Regatul Femeilor: societatea Mosuo în care bărbatul nu este niciodată șeful

La poalele munților Himalaya din sud-vestul Chinei supraviețuiește societatea Mosuo, o comunitate unică de circa 40.000 de membri unde femeile dețin controlul absolut al familiilor. Imaginați-vă o societate fără tați; fără căsătorie (sau divorț); una în care familiile nucleare nu există. Bunica stă în capul mesei; fiii și fiicele ei locuiesc împreună cu ea, alături de copiii acelor fiice, urmând linia maternă. Unii explică, în termeni mai duri, că bărbații sunt „puțin mai mult decât armăsari”, donatori de spermă care inseminează femeile, dar care, de cele mai multe ori, se implică foarte puțin în creșterea copiilor lor.

Această lume progresistă și feministă – sau un matriarhat anacronic, la fel de distorsionat ca orice societate patriarhală, în funcție de punctul de vedere – există într-o vale luxuriantă din Yunnan, sud-vestul Chinei, la poalele estice îndepărtate ale munților Himalaya. O comunitate tribală străveche de budiști tibetani numiți Mosuo, aceștia trăiesc într-un mod surprinzător de modern: femeile sunt tratate ca egale, dacă nu chiar superioare, bărbaților; ambii au atât de mulți, sau atât de puțini, parteneri sexuali pe cât doresc, fără a fi judecați; iar familiile extinse cresc copiii și au grijă de bătrâni. Dar oare este totul atât de utopic pe cât pare? Și cât timp mai poate supraviețui?

Cunoscută drept „Regatul Femeilor”, această comunitate matriliniară oferă lumii moderne un exemplu viu al unei organizări sociale fără noțiunea clasică de paternitate, dar se confruntă astăzi cu presiunea uriașă a turismului de masă și a globalizării.

Așezată într-o vale izolată la hotarul dintre provinciile Yunnan și Sichuan, la aproximativ 6 ore de drum pe drumuri montane neasfaltate de cel mai apropiat oraș important, comunitatea Mosuo numără astăzi în jur de 40.000 de membri. Pentru cercetătorii care au studiat-o, ea reprezintă unul dintre puținele locuri din lume unde bărbatul este considerat neesențial în structura familiei.

„Femeile controlează toate resursele, iar bărbații nu au un rol real în deciziile privind utilizarea acestora”, a explicat dr. Jose Yong, cercetător la Universitatea James Cook din Singapore.

O avocată din Singapore în căutarea unei alte lumi

Choo Waihong s-a apucat să afle răspunsul. O avocată de succes specializată în drept corporativ din Singapore, și-a părăsit slujba în 2006 pentru a călători. După ce s-a format și a lucrat în Canada, SUA și Marea Britanie, s-a simțit atrasă să viziteze China, țara strămoșilor ei. După ce a citit despre poporul Mosuo, a decis să facă o excursie în comunitatea lor pitorească – o serie de sate împrăștiate în jurul unui munte și al Lacului Lugu – așa cum fac mulți turiști. Dar ceva dincolo de peisaje și de aerul curat i-a captat atenția.

„Am crescut într-o lume în care bărbații sunt șefii. Eu și tatăl meu ne certam des – el era bărbatul tipic dintr-o comunitate chineză extrem de patriarhală din Singapore. Și nu m-am simțit niciodată cu adevărat la locul meu la serviciu; regulile erau concepute pentru bărbați și înțelese intuitiv de ei, dar nu și de mine. Am fost feministă toată viața, iar poporul Mosuo părea să pună femeia în centrul societății lor. A fost o sursă de inspirație.”, a spus Choo Waihong într-un interviu pentru publicația The Guardian.

Copii fără tați, familii conduse de bunici

Caldă, curioasă și cu mintea ageră, Waihong și-a făcut repede prieteni. Ea a descoperit că copiii Mosuo „aparțin” doar mamelor lor – tații lor biologici trăiesc în propria lor casă familială matriarhală. Tinerii Mosuo sunt crescuți de mame, bunici, mătuși și unchi. Adolescenții capătă independență socială în jurul vârstei de 13 ani, când își pot amenaja propriile spații de locuit.

Din perspectiva unui străin – mai ales a unuia din China, de unde provin majoritatea turiștilor – poporul Mosuo este „condamnat” ca fiind o societate de mame singure.

„Copiii se nasc în afara căsătoriei, ceea ce în China este încă neobișnuit. Dar nu așa văd lucrurile membrii comunității Mosuo – pentru ei, căsătoria este un concept de neconceput, iar un copil este «fără tată» pur și simplu pentru că societatea lor nu acordă nicio importanță paternității. Familia nucleară, așa cum o înțelegem noi, există, doar că într-o formă diferită.”, a explicat Waihong.

Observația se regăsește și în analizele cercetătorilor. „Nu există stigmat social legat de necunoașterea tatălui biologic”, notează dr. Yong.

Ce este „căsătoria ambulantă” la femeile Mosuo?

Bărbații și femeile practică ceea ce se numește o „căsătorie ambulantă” – un termen elegant pentru ceea ce sunt, în esență, aventuri nocturne, cu iubiți cunoscuți sub numele de „axia”. Relațiile se leagă adesea printr-un ritual social numit Jiacuo, o formă de dans ceremonial. O pălărie de bărbat atârnată de mânerul ușii camerei unei femei este un semn pentru ceilalți bărbați să nu intre. Acestea variază de la aventuri de o noapte la întâlniri regulate care se transformă în parteneriate exclusive, pe viață – și pot sau nu să se încheie cu o sarcină. Însă cuplurile nu locuiesc niciodată împreună, iar nimeni nu spune „Da”.

„Pentru femeile Mosuo, un axia reprezintă adesea o digresiune plăcută de la munca grea a vieții de zi cu zi, precum și un potențial donator de spermă”, a spus Choo Waihong.

Femeile dețin și moștenesc proprietăți, cultivă pământul în această societate agrară și se ocupă de gospodărie – gătesc, fac curățenie și cresc copiii. Bărbații asigură forța fizică, ară pământul, construiesc, repară casele, sacrifică animalele și ajută la luarea deciziilor importante ale familiei, însă ultimul cuvânt îl are întotdeauna bunica. Deși bărbații nu au responsabilități paterne – este obișnuit ca femeile să nu știe cine este tatăl copiilor lor, iar acest lucru nu este considerat un stigmat –, ei au o responsabilitate considerabilă în calitate de unchi față de copiii surorilor lor. De fapt, alături de unchii materni în vârstă, care sunt adesea al doilea la comandă în gospodărie, unchii mai tineri reprezintă influența masculină esențială asupra copiilor.

„Într-o astfel de societate, bărbații sunt considerați mai puțin indispensabili. Responsabilitatea principală rămâne la femei, care sunt fundamentul comunității.”, a spus dr. Yong.

Bărbați care schimbă scutece: feminismul de zi cu zi

„Bărbații Mosuo sunt feminiști din orice punct de vedere. Băieții nu se gândesc deloc la faptul că au grijă de surioarele lor mici sau că îi țin de mână pe frații lor mici oriunde merg. Odată am fost nevoită să aștept înainte de a discuta afaceri cu un bărbat Mosuo în vârstă, până când acesta a făcut baie gemenelor din familie și le-a schimbat scutecele.”, a spus Waihong.

La câteva luni după prima sa călătorie, Waihong s-a întors la Lacul Lugu. O adolescentă, Ladzu, se oferise să o învețe limba mosuo, care se transmite oral, și să o prezinte familiei sale. Vizitele ei au devenit mai lungi și mai frecvente. A devenit nașă pentru Ladzu și fratele acesteia, Nongbu. Unchiul lui Ladzu, Zhaxi, o personalitate locală și un antreprenor de succes, s-a oferit să-i construiască o casă. Astfel, a început să-și pună rădăcini.

„M-am obișnuit să fac naveta între Singapore și Lacul Lugu, navigând între viața agitată a orașului și ritmul rural diferit din munți”, a spus Waihong.

Șederile ei mai lungi – acum locuiește cu poporul Mosuo câteva luni, de trei sau patru ori pe an – i-au oferit șansa de a descoperi mai multe despre această comunitate rezervată, adesea neînțeleasă.

În absența căsătoriei ca obiectiv, singurul motiv pentru care bărbații și femeile pot avea ceva asemănător unei relații este dragostea sau plăcerea de a se afla unul în compania celuilalt. Dacă relația își urmează cursul, motivele obișnuite pentru a rămâne împreună – pentru copii, din motive sociale sau financiare – nu se aplică. Fără presiunea economică asupra bărbaților de a întreține o familie, alegerea partenerului ține mai degrabă de compatibilitatea personală decât de statutul social sau de resursele materiale, iar studiile asupra comunității indică niveluri scăzute de gelozie și o atitudine relaxată față de relații. Ca femeie necăsătorită într-o comunitate în care căsătoria nu există, Waihong s-a simțit ca acasă.

„Toate femeile Mosuo sunt, în esență, necăsătorite. Dar cred că sunt privită ca o ciudățenie pentru că nu sunt de aici și locuiesc singură, în loc să trăiesc cu o familie. Primesc multe invitații la cină, iar prietenii mei mă îndeamnă mereu să-mi găsesc un iubit Mosuo drăguț.”, spune Waihong. A găsit? „Asta ar însemna să dezvălui prea multe.”

Maternitatea ca destin

Având în vedere că viața se concentrează în jurul familiei materne, maternitatea este, în mod previzibil, venerată. Pentru o tânără Mosuo, aceasta este scopul vieții.

„A trebuit să sfătuiesc multe tinere despre ovulație, atât de dornice sunt să rămână însărcinate. Ești considerată completă odată ce devii mamă.”, a mai spus Waihong.

Din acest punct de vedere, Choo Waihong, care nu are copii, este privită cu mai multă atenție. „Am impresia că sunt compătimită”, a spus ea, „dar oamenii sunt prea politicoși ca să-mi spună asta.”

Ce se întâmplă dacă o femeie nu vrea copii? „Pur și simplu, asta nu este una dintre opțiunile lor. Chiar și a pune această întrebare înseamnă a privi poporul Mosuo prin ochii noștri, prin prisma modului nostru de a face lucrurile. Întrebarea nu este pertinentă”, spune ea.

Și dacă nu pot avea copii sau nasc doar băieți?

„Vor adopta oficial un copil, fie dintr-o familie Mosuo cu care nu au legături de rudenie, fie, mai frecvent, de la unul dintre verii lor materni. Cu câteva generații în urmă, înainte de politica chineză a unui singur copil – care se extinde la doi în zonele rurale –, familiile erau numeroase. Există o mulțime de veri în jur.”, a explicat Waihong.

În ochii occidentalilor, aceasta este latura mai puțin progresistă a modului de viață al poporului Mosuo. Oare o societate care, în multe privințe, eliberează femeile de sub jugul căsătoriei și le oferă libertate sexuală produce, de fapt, niște gospodine glorificate din anii ’50, care nu au altă opțiune decât maternitatea? Este o frustrare pe care Waihong o simte în legătură cu fina ei, Ladzu, care avea la acea vreme 22 de ani.

„Este mamă și duce o viață foarte casnică. Pentru o tânără din poporul Mosuo, asta nu este neobișnuit. Dar mi-aș dori să fie altfel. Pentru mine, este o risipă.”, a spus Waihong.

De unde vine „Regatul femeilor”

Deși este adesea popularizată drept un matriarhat pur, antropologii preferă să descrie cultura Mosuo ca fiind o societate matriliniară, deoarece descendența și moștenirea proprietății se transmit exclusiv pe linie maternă, fără ca femeile să domine bărbații prin opresiune politică.

Originea exactă a comunității Mosuo rămâne parțial neclară. Se crede că populația provine din grupuri tibetane migratoare, iar tranziția către o structură matriliniară s-ar fi petrecut cândva între secolele I și VIII. Pentru a explica această evoluție, antropologii au avansat mai multe ipoteze: absența frecventă a bărbaților din gospodărie, plecați la vânătoare sau prinși în conflicte, ori pur și simplu nivelul redus al competiției pentru resurse, care ar fi făcut inutilă concentrarea puterii în mâinile bărbaților.

O societate în tranziție

Însă lucrurile se schimbă. De când turiștii (în mare parte) chinezi au început să sosească la începutul anilor 1990, aducând drumuri asfaltate, un aeroport și locuri de muncă pentru populația Mosuo, modul lor tradițional de viață a început să pară depășit pentru tinerii locuitori. Ladzu și prietenele ei trăiesc poate încă pentru a deveni mame, dar ea face parte dintr-o generație pionieră în tranziție: este căsătorită cu un bărbat de etnie han. Aceasta locuiește în continuare la Lacul Lugu, dar în propria casă, împreună cu soțul și fiul ei, care s-a născut în februarie. Nu este singură: deși generația bunicii sale, cu vârste cuprinse între 60 și 70 de ani, practică încă „căsătoria prin plimbare”, la fel ca multe femei de 40 de ani, aproximativ jumătate dintre femeile de 30 de ani trăiesc cu „partenerii” lor – tații copiilor lor mici. O minoritate de bărbați și femei se căsătoresc în afara comunității și se mută departe.

„Cunosc un bărbat mosuo care locuiește în [cel mai apropiat oraș chinez,] Lijiang, este căsătorit și are doi copii. La fel, cunosc o tânără mosuo, care lucrează ca șofer de autobuz turistic, are un copil pe cont propriu și locuiește în casa mamei sale.”, a explicat Waihong.

Educația face adesea diferența: la Lacul Lugu există o școală gimnazială, dar cea mai apropiată școală de liceu se află la 100 km distanță, iar puțini copii o frecventează. Și mai puțini continuă studiile superioare.

„Cunosc câțiva bărbați și femei care au devenit funcționari publici sau lectori universitari. Dar majoritatea au doar diploma de absolvire a școlii gimnaziale.”, a mai spus Waihong.

În multe privințe, acest lucru nu contează pentru tinerii Mosuo: turismul le oferă oportunități profesionale – de la chelner la proprietar de pensiune, de la ghid turistic la șofer de taxi – ceea ce până acum era un concept străin. Această nouă clasă socială în ascensiune dispune de bani și de șansa de a cunoaște oameni din afara comunității Mosuo; multe familii închiriază terenuri pentru construirea de hoteluri. Agricultura de subzistență este pe cale de dispariție, fiind înlocuită treptat de agricultura comercială a unor culturi locale apreciate. Acolo unde pământul este încă cultivat pentru familie, mai ales în zonele mai rurale, copiii se întorc acasă pentru a ajuta la recoltă. „Și știu că vor avea întotdeauna mâncare pe masă, acasă, lângă mama lor”,a spus Waihong.

Pentru unii membri ai comunității, apropierea de zona turistică a lacului Lugu a ajuns să însemne o îndepărtare de valorile tradiționale. „Există o divizare între cei care adoptă stiluri de viață moderne și cei care continuă tradițiile”, rezumă dr. Yong.

Cât mai poate dura?

Este o societate în tranziție, într-o țară care se schimbă rapid. Activismul feminist este în ascensiune în China, luptând împotriva discriminării continue; în China, femeile necăsătorite peste 27 de ani sunt încă descrise ca „rămășițe”. Pot aceste femei – și bărbați – Mosuo, emancipați în mod natural, să arate societății chineze o abordare diferită a vieții de familie? „Da”, spune Waihong, „pot să-și poarte statutul de celibatar cu mândrie.”

„De obicei, generațiile mai în vârstă sunt cele care simt cea mai mare responsabilitate de a menține tradiția”, a observat dr. Yong.

Tinerii Mosuo își croiesc, în schimb, o cale diferită de cea a părinților lor, îmbrățișând cu entuziasm căsătoria și viața de familie „occidentale”. Zhaxi, care a construit casa lui Waihong, spune că în 30 de ani nu va mai rămâne nimic din cultura Mosuo. Ea nu este atât de sigură.

„Cred că structura lor familială tradițională ar putea ajunge să fie privită ca idilică, odată ce vor vedea care este alternativa. Ei au fost pionierii modei, acum 2.000 de ani; nu știu cât de bine le merge.”, a conchis Waihong.

Indiferent dacă societatea Mosuo va rezista intactă asaltului modernității sau va fi asimilată treptat, tradițiile sale rămân un studiu de caz esențial despre cum organizarea pe linie maternă poate redefini complet echilibrul de gen și noțiunea de familie.

Merită să știe și alții asta?

Votează dacă ți-a plăcut articolul.

DA NU